Английская версия статьи - "True Elves of Europe", черновой вариант
В сознании современных людей сложилось устойчивое мнение (и, соответственно, представление), что эльфы суть «маленькие, глупенькие и с крылышками как у бабочек; и относятся они, непременно, к детскому периоду жизни человека». Для жителя, к примеру, древней Скандинавии или Уэльса эта концепция вызвала бы, в лучшем случае, недоумение, в худшем он [скандинав] «взялся бы за меч», ведь люди на заре человечества и приблизительно до XIV-XV вв. (времен Чосера в Англии) не отводили эльфам для «обитания» только страницы дешевых детских книжек3 (да и не могли они этого при всем своем желании сделать), однако, верили в них, имели с ними многочисленные контакты и даже призывали их на помощь в тяжелые времена, не говоря уже о том, что множество (древне)европейских имен произошло от этого светлого воспоминания об общении людей с эльфами и не редкость была считать эльфа или эльфу одним из своих предков!
Попробовать разобраться, как возникла такая, почти тотальная, дискредитация эльфийского рода в глазах современных людей и почему все-таки это «лживое умаление истины» содрогается периодически от проблесков неожиданной правды и что побуждает «непонятных (для окружающих) чудаков стараться исправить смещенные звенья» в истории человечества, плюс – дать информацию об основных (древних) литературных источниках, где эльфы, собственно, упоминаются, и есть цель данной статьи.
Одной из самых действенных попыток возродить традиции эльфийской культуры стало «ученое» творчество оксфордского профессора Джона Р. Р. Толкина. Благодаря ему, многие (кто хотел и нуждался в этом) получили возможность узнать и понять (как казалось бы, не из академических источников, доступных немногим) истинную сущность эльфов, как резко отличную от изложенного в трудах и литературных пересказах Г. Х. Андерсена, пьесах В. Шекспира и в поздних, широко известных, собраниях немецких волшебных сказок братьев Гримм.
Что побудило Дж. Р. Р. Толкина создать такой неожиданный, для нынешних дней, образ «забытого эльфийского народа»? Возможный ответ на это надо искать в одном из многочисленных рассказов (собираемых энтузиастами фольклора) об эльфах, где валлиец Bardd Llechog, который всегда верил в существование fairies4, убежден, что они (хотя и изгнанные в наши дни) вернутся опять и станут снова зримы глазам смертных: ибо он полагал, что fairies появляются среди людей постоянно через определенные промежутки времени. Мысль эта весьма распространена в Уэльсе5. Вероятно, Дж. Р. Р. Толкин имел в виду эту мысль, когда писал о возможности общения с «развоплощенными эльфами» (в X томе «Истории Средне-земья»), что они после ухода с физического плана Земли6 вновь и вновь возрождаются в сознании людей, т. е. влияют на умы и воображение определенных смертных, «имеющих особую любовь к вещам древним и прекрасным»7, достигая через них полного «воспоминания», побуждая их писать нечто напоминающее свидетельства об истинности эльфо-расы. Затем представление об эльфах опять регрессирует до уровня крылатых лилипутов в трудах холодных логиков, ищущих «материальных улик».
Одними из первых реставраторов и хранителей традиций об «истинных эльфах» можно считать нескольких неизвестных англосаксонских поэтов «школы Кэдмона». Живя на Британских островах за тринадцать веков до рождения Дж. Р. Р. Толкина, они, в своем роде, стали как бы предшественниками последнего, ибо, как следует из дошедших до нас документов англосаксонской культуры, эти поэты, несмотря на широко распространенную (уже тогда) для англосаксов идею, что эльфы – это пагубные создания, приносящие болезни в тела несчастных жертв, коих они избирают из числа смертных (из-за чего эти «эльфы» и приравнивались к прочим злым духам и им приписывалась родословная от Каина!8), осмеливались употреблять эпитет ælfsciene «прекрасная (сияющая), как эльфа», подчеркивающий высшую степень красоты эльфо-дев, в их поэтическом пересказе «Книги Бытия» (и позже в поэме «Юдифь»). И хотя «ученый мир» далек от единодушной и твердой оценки этого феномена (существует несколько версий, некоторые из которых не выглядят достаточно убедительными)9, мы лишь заметим, что в одном из средневековых скандинавских источников имеется точный аналог этого англосаксонского эпитета – fríð sem álfkona væri, т. е. «прекрасная, как эльфа»10.
Совершенно естественно, что Дж. Р. Р. Толкин, сам будучи профессором англосаксонского языка, был прекрасно осведомлен о таком положении ylfe11 и, разумеется, затрагивает эту тему в одном из своих писем: «…и [термин] «эльф» мы должны бы связывать только с ревматизмом, зубной болью и ночными кошмарами, если бы не зафиксированный эпитет ælfsciene «прекрасная, как эльфа», употребленный о библейских Саре и Юдифь!, и не присутствие нескольких записей в глоссах, таких как dryades, wuduelfen. Во всей древнеанглийской поэзии «эльфы» (ylfe) попадаются лишь однажды в «Беовульфе» и причислены там к «троллям, гигантам и нежити», как проклятое потомство Каина», – пишет он в письме, изданным под № 236 в «Letters of J. R. R. Tolkien», стр. 314, 1981 год.
Таким образом, вышеупомянутые поэты «школы Кэдмона» (и позже автор «Юдифи») в VII-X столетиях были первыми (из известных нам сейчас) реставраторов традиций об «истинных эльфах»12. Вслед за ними эту деятельность (независимо) продолжили Snorri Sturluson из Исландии (1178-1241) с его «Snorra Edda» (Ljósâlfar); затем англичанин Layamon13 из графства Вустер (одно из центральных графств Англии) составивший в 1200? (1225?) году «Layamon’s Brut or Chronicle of Britain» (þis þe Alue him gef… – т. е. в переводе со среднеанглийского: «это эльфы дали ему…»), Jón Guðmundsson hinn Lærði (1574-1658), соотечественник Snorri, написавший насколько трактатов на эту же тему, к примеру «Tíðfordríf» (1644)14; далее шотландский священник Robert Kirk (1630-1692), который составил “The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies”, его, как гласит народная традиция, эльфы забрали (из среды людей) жить среди них в 1692 г.; спустя 114 лет со дня исчезновения Kirk’а его шотландский преемник и последователь, священник Patrick Graham, так же опубликовал «Sketches Descriptive of the Picturesque Scenery on the Southern Confines of Perthshire» в 1806 г. (Daoine Sithe); затем Ólafur Sveinsson15 из Исландии (1762-1845) засвидетельствовал эльфов в его «Álfasögubók»16 (að gera eitt skrif, sem áhræri Huldu-fólk eður Álfa til fróðleiks og þekkingar á náttúrunnar ríke, т. е. «для того чтобы составить трактат, который поместил бы Сокрытый народ или эльфов в рамки знания [людей] о королевстве природы»); и, наконец, John Ronald Reuel Tolkien (1892-1973) из Англии, подаривший Миру книги «Хоббит», «Властелин Колец», «Сильмариллион» и т. д.
Эльфы, как таковые, появляются, конечно же, не только в англосаксонских источниках или в книгах из вышеприведенного списка. Они часто упоминаются в германских (немецких и скандинавских) сагах и, также, их характерные черты можно выявить среди большой разновидности «современных» валлийских fairies, известных под общим собирательным названием Tylwyth Têg (Красивое семейство, народ)17 и гэльских (ирландско-шотландских) Daoine Sidhe (Sithe), кое название также объединяет в себе несколько родов fairies.
Основываясь на объяснении Толкина, из «Дополнения F: On translation» к «Властелину Колец», о степени применимости современного термина «эльф» к «истинным эльфам» (Quendi), мы можем попытаться выделить несколько первоначальных качеств, присущих им, которые люди запечатлели уже в древности, или по которым еще можно узнать их в некоторых из недавних искаженных фольклорных традиций Европы. Это: 1) эльфы такого же роста (или даже выше) смертных; 2) эльфы обладают прекрасной внешностью; 3) они бесстрашные и сильные воины; 4) эльфы превосходят смертных в искусствах (особенно в музыке и книгах); 5) место обитания их обособлено от людского (их страна лежит за Океаном, на укрытых островах и т. д. 6) эльфы имеют свой собственный, не понятный для любого смертного язык; 7) эльфы и люди могут производить смешанное потомство.
Тщательное изучение письменных памятников человеческой культуры дает нам возможность составить небольшой список саг, рассказов и т. д., где признаки «истинных эльфов» были наиболее ярко выражены, и проследить их историю (до настоящего момента) в двух направлениях: литературном и историческом (в этой статье мы вынуждены остановиться только на литературном). Что даст нам возможность понять, кто были (и есть) собственно первоначальные эльфы – мелкие божества, природные духи, души умерших, память о «доисторических аборигенах», возвышенное видение людей, или другая странная (дивная)18 для смертных раса, уступившая им пространство Земли?
Для краткости мы разделим мифологические группы (которые могут претендовать на название «истинные эльфы») по фольклорным областям (странам обитания) и укажем источники каждой группы: а) древние (если сохранились); б) из коллекций фольклористов-исследователей XVIII-XX веков. Каждый источник мы будем сопровождать соответствующей цифрой, обозначающей присутствие там определенного признака из списка первичных эльфийских качеств (всего семь), приведенного выше.
Древний германский мир. В найденных источниках об эльфах зафиксировано со времен Тацита (AD 98) около 50 исходных форм людских имен, содержащих элемент Alb- (Ælf- ) – «эльф». (К настоящему моменту, они, кропотливо собранные из разных документов все вместе, даны в нескольких регистрах, основные из которых: W. G. Searle «Onomasticon Anglo-Saxonicum», E. W. Fürstemann «Altdeutsches Namebuch» (том I «Personennamen»).) Далее, англосаксонские пересказ «Книги Бытия» (VII-VIII вв.) и поэма «Юдифь» (IX-X вв.)19; медико-магические тексты «Læceboc» (рукопись сер. X в.) и «Lacnunga» (ок. 1000 г.)20. Затем, «Старшая Эдда» («Edda Sæmundar hinns Fróða»)21; «Младшая Эдда» («Snorra Edda»)22.
Исландия. Там, собственно, была составлена «Младшая Эдда», как напоминание о континентальных (скандинавских) традициях – так что Ljósálfar также можно отнести и сюда, но, собственно, начиная с XII-XIII вв. исландские Álfar «альвы» (эльфы) и позже с XIII-XIV вв. под новым названием, и, с отчасти переосмысленным объяснением их природы как Huldu-fólk «Сокрытый, невидимый народ» (эльфы), встречаются в:
| «Guðmundar saga góða» (или же «Prest saga Guðmundar (góða) Arasonar»)23 | XII-XIII вв. | 1), 4), 5) |
| «Hrafnagaldr Ôðins»24 | XV-XVI вв. | 4) |
| «Vilkina saga» (или «Þiðreks saga af Bern») (др-норв./исл.) | XIII в | 1), 3), 4), 5), 7) |
| «Möttuls saga»25 и мн. др. «riddara & lygi sögur» | XIII в | 4) |
| «Saga af Tristram ok ĺsönd» (др-норв.) | 1226 | 1), 2), 3), 4), 5) |
| «Göngu-Hrólfs saga»26 | XIV в. | 1), 2), 4), 5) |
| «Norna-Gests þáttr» | XIV в | 1), 4), 5) |
| «Hrólfs saga kraka ok kappa hans»27 | XIV-XV вв. | 1), 2), 4), 5), 7) |
| «Jarlmanns saga ok Hermanns»28 | XV в. | |
| «Þórsteins þattr bæjarmagns»29 | XV в. | 1), 4), 5) |
| «Kötlu draumr» | XVII в. | 1), 2), , 5), 7) |
| «Ljúflíngsljóð» (или «Ljúflíngsmál»)30 | XVII в. | 1), 2), 4), 5), 7) |
| Jón Guðmundsson, «Samantektir um Skilning á Eddu»31 | 1641 | 1), 2), 4), 5), 7) |
| Jón Guðmundsson, «Tíðfordríf»32 | 1644 | 1), 2), 4), 5), 7) |
| Jón Guðmundsson, «F..ndafæla»33 | 1611 | 1), 2), 4), 5), 7) |
| Jón Guðmundsson, «Fjölmóður»34 | 1649 | 1), 2), 4), 5), 7) |
| Torfæus, Предисловие к «Hrólf saga kraka» | 1705 | 4), 7) |
| Finnus Johannæus, «Historia Ecclesiastica Islandiæ»35 | 1772-1778 | 1), 2), 4), 5), 6), 7) |
| Jón Espólín, «Árbækur Íslands» | 1821- и далее | |
| Jón Árnason, «Íslenzkar þjóðsögur og ævintýri» | 1862-1864 | 1), 2), 4), 5), 6), 7) |
| Konrad Maurer, «Isländische Volkssagen» | 1860 | 1), 2), 4), 5), 7) |
Скандинавия (включая Данию). В Норвегии эльфы имеют следующую древнюю форму имени: Alv (Elf, Alf), ж. ф. Elva, мн. ч. Elver (Elvir, Alfer), позже слились с Huldre-fólk; в Швеции мн. ч. Älfvor (Alver); в Дании – мн. ч. Alfer, Elle-folk. Описываются они в:
| Olaus Magnus, «Historia de Gentibus Septentrionalibus» | 1555 | 2), 4) |
| J. M. Thiele, «Danske folkesagn» | 1818-1823 | |
| A. Faye, «Norske Folkesagn» | 1833 | 1), 2), 4), 5), 7) |
| Jacob Grimm, «Deutsche Mythologie» | 1835 | 2), 4), 5), 6), 7) |
| M. B. Landstad, «Elveland & etc.» | 1840 | |
| J. Mø, P. Asbjornsen, «Norske Folke Eventyr» | 1842 | 1), 2), 4), 5), 7) |
| Ivar Aasen, «Norsk Ordbog (wed dansk forklaring)» | 1850 | |
| A. Afzelius, «Svenska Folkets Sago-Häfder» | 1851 | 1), 2), 4), 5), 7) |
| B. Thorpe, «Northern Mythology», vol. 1 | 1851 | 1), 2), 4), 5), 7) |
| W. Craigie, «Scandinavian Folk-lore»36 | 1896 | 1), 2), 4), 5), 7) |
| F. Nansen, «In Northern mists» | 1911 | 1), 2), 4), 5), 6), 7) |
| Thor Åge Bringsværd, «Phantoms & Fairies from Norwegian Folklore» | 1970 | 1), 2), 3), 4), 5) |
| Thor Åge Bringsærd, Olav Bø, «Norske segner» | 1984 | |
| Olav Bø, «Trollmakter og godvette» | 1987 | 1), 7) |
| Åshild Ulstrup, Wenche Øyen, «Huldra – den farlege lengten» | 1993 | 2), 4), 5), 7) |
Германия. Наиболее древние формы, о которых мы знаем, это древневерхненемецкие ед. ч. Alb (Alp ), Alf ; средневерхненемецкие Alp , Alb , мн. ч. Elber, Elbe(n) (ж. ф. Elbe, Elbinne).
Сюда также можно причислить «Vilkina saga» (или «Þiðreks saga af Bern», см. выше), т. к. общепринято считать ее сохранившей наиболее древнюю форму средневерхненемецкой «Das Niebelungenlied»; плюс более поздние немецкие героические саги о Дитрихе Бернском (он считался сыном эльфа); об Альфарте (сокр. русский пересказ в книге: Коршъ «История мировой литературы»); и несколько поэм на средневерхненемецком языке. Много полезного материала содержит также «Deutsche Mythologie», написанная Я. Гриммом в 1844 году, очень обширная работа, но, к сожалению, с большим количеством скороспелых и непродуманных выводов. Достойно внимания предисловие братьев Я. и В. Гримм к «Irische Elfenmärchen» (1826)37.
К сожалению, первичный образ эльфа был быстро забыт в Германии и вытеснен в народном сознании скаредной фигурой немецкого Zwerg, занявшего центральную позицию в фольклоре.
Кельты. Хотя не называемые впрямую «эльфами» в большинстве источников, шотландские Daoine Sithe, ирландские Daoine Sidhe, и, равно, Племена Богини Дану (Tuatha de Danaan), валлийские Tylwyth Têg и другие представители кельтских мифологических традиций, обладают теми же чертами и являются, собственно, «эльфами». Список письменных свидетельств о них, приведенный ниже, позволяет нам рассматривать северо-западных эльфов, как состоящих из двух основных групп: германской (скандинавской) ветви, породившей само название Elves, и кельтской, представленной Daoine Sithe и пр. (см. выше), плюс Trows с Шетландских островов. Таким образом, мы можем считать наш «первоначальный» образ «истинных эльфов», стоявшим, в глубокой древности, за обеими этими традициями – общим предком обоих ветвей. Любопытный результат принесло смешение импортированных в Исландию скандинавского и кельтского наследий; и в получившемся из него, примерно в XIII-XIV вв., образе Huldu-fólk (см. под источниками – Исландия) и надо было бы искать коренные черты гэльских (ирландско-шотландских) Daoine Sidhe (Sithe), вместо того, чтобы пытаться неуклюже связывать воедино с ними более позднюю концепцию об ирландских Tuatha de Danaan. Образ Huldu-fólk интересен еще и тем, что в нем наименее заметно губительное влияние современного континентального (с основным французским элементом) фольклора, так как Huldu-fólk, в рассказах о них, всегда роста людей (или выше), отличаются от последних незначительными деталями и т. д.
Также, естественно, говоря отдельно о кельтских источниках (не смешанных с германскими) мы должны заметить, что кельтская память и воображение запечатлели отчасти отличный от германского образ-грань «первоначального» эльфийского народа и сохранили его в точном соответствии с разницей между их и тевтонским «складом мироощущения».
Шотландия. К сожалению, до нас не дошли ни древние, ни хотя бы средневековые рассказы о Daoine Sithe (тихом, мирном народе) и мы вынуждены основываться на более поздних источниках, начиная только с XVII века и до недавних лет:
| Robert Kirk, «The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies» | 2), 4), 5), 6) | |
| Patrick Graham, «Sketches Descriptive of the Picturesque Scenery on the Southern Confines of Perthshire» |
||
| А) J. F. Campbell, «Legend of Islay» | «Popular Tales of the West Highlands» |
|
| Б) J. F. Campbell, «Kirkcundbright» | ||
| В) J. F. Campbell, «Sutherland legend #4» | ||
| W. Y. Evans-Wentz, «The Fairy-Faith in Celtic Countries» | 1), 2), 4), 5), 7) |
[Томас Рифмач и его встреча с королевой Эльфийской земли (Elphame) XV в. заслуживает особого обсуждения и здесь мы ее опускаем.]
Ирландия. (Daoine Sidhe «Народ из холмов», Síde «Ши», Tuatha de Danaan «Племена богини Дану»). Мы можем обнаружить все из черт «истинных эльфов» (кроме 6)) в старых ирландских легендах о Племенах богини Дану, известных из монастырских рукописей: «The Book of Armagh» (807 г.); «Leabhar na h-Uidhre» (1100 г.); «Leabhar Laighneach» (XII в., включает также «Leabhar Gabhála»); «Leabhar buidhe Lecain» (XV в.); «The Book of Lismore» (XV в., включает «Agallamh na senórach»); «Leabhar Mór Lecain» (1300-1400); «Leabhar Buile an Mhota» (XIV в.), далее:
| R. O’Flaherty, «Ogygia» | 1684 | 1), 2), 4) |
| Lady Wilde, «Ancient Legends of Ireland» | 1887 | 1), 2), 3), 4), 5) |
| W. B. Yeats, «Irish Fairy and Folktales» | 1893 | 1), 2), 3), 4), 5) |
| W. Y. Evans-Wentz, «The Fairy-Faith in Celtic Countries» | 1911 | 1), 2), 3), 4), 5), 6) |
Уэльс. (Tylwyth Têg, Gwragedd Annwn [Gwreigedd Anwyl]):
| «The Welsh Triads» (King Gavran) | V? в | 5) |
| Псевдо-Гильдас, «Описание острова Авалон»38 | XII в | 5) |
| «Легенда о Meddygon Myddfai»39 | ок. 1230 г. | 1), 2), 4), 5), 7) |
| W. Owen-Pughe, «Geiriadur Cymraeg a Saesoneg» | 1793 | 1), 2), 3), 4), 5), 6) |
| W. Howells, «Пемброкширская легенда» | 1830 | 1), 2), 4), 5) |
| «Легенда о тайном острове Tylwyth Têg» (Брекнок)40 | 1850 | 1), 2), 4), 5) |
| «Легенда о Shui Rhŷs» (Кардиганшир)41 | 1880 | 2), 5), 6) |
| J. Rhŷs, «Celtic Folklore» | 1901 | 1), 2), 4), 5), 6), 7) |
| W. Y. Evans-Wentz, «The Fairy-Faith in Celtic Countries» | 1911 | 1), 2), 4), 5), 7) |
Шетландские острова (Trows):
| John Spense, «Shetland folk-lore» | 1899 | 4), 5), 7) |
Фарерские острова (Huldumenn):
| J. Jakobsen, «Færøske Folkesagn og Æventyr» | 1898-1901 | |
| K. Williamson, «The Atlantic Islands» | 1970 | 1), 2), 4), 5), 6) |
Как указывалось выше, в среде древних германцев очень распространен был обычай давать детям имена содержащие элемент Alb- (Ælf- ) – «эльф». На это стоит обратить особое внимание, т. к. наряду с эпитетом ælfsciene и несколькими записями о wuduelfen и т. д. в англосаксонских глоссах времен аббата Ælfric’а (Эльфрика)42, использованием этого Alb- (Ælf- ) элемента в древних мужских и женских именах исчерпываются «доказательства» … положительного восприятия людьми эльфов (как засвидетельствованные в наиболее старом собрании документов). И единственно на переводе этих имен могут основываться косвенные свидетельства воспоминаний о встречах (и столкновениях) древних германцев с «истинными эльфами», которые произошли, по-видимому, в необъятных и девственных тогда для людей лесах Европы, и в неизведанных для новопришедших племен смертных, горах и морях Скандинавии. Участники и свидетели этих встреч отнюдь не считали эльфов ни глупыми, ни злыми, ни вредными, ни крошечными. Опасными? Быть может. Для тех варваров, кто жаждал легких побед и грабежей, но неожиданно встречал противников прекрасных и грозных. Да, в этом смысле «истинные эльфы» были очень опасны для захватчиков - орд германских переселенцев.
О том, какими люди эти запомнили эльфов, следует из переводных значений приведенного ниже краткого списка43 германских (лангобардских, англосаксонских и скандинавских) имен, кои впечатленные (при встречах) родители-люди давали своим детям в ожидании лучшей судьбы для них:
древневерхненемецкого или средневерхненемецкого языков) |
древнеанглийская) форма |
древнесеверном (древнеисландском [норвежском]) языке |
|
| Мужские имена: | |||
если и было] |
(сияющий словно эльф)», ср. Glorfindel? |
||
подобный эльфу» |
|||
если и было] |
эльф (как эльф)» |
||
если и было] |
если и было] |
(защищенный эльфами?)» |
|
если и было] |
если и было] |
(словно чужестранец-эльф среди людей)» |
|
(подобный разящему копью эльфов)» |
|||
если и была] |
если и было] |
эльф, (по-эльфийски смелый, отважный)» |
|
если и была] |
(т. е. хороший совет, помощь)», либо «мудрый как эльф» |
||
(лангобард. Alboin) |
|||
если и была]48 |
если и было] |
властный как эльф» |
|
если и была] |
если и было] |
(или «предводитель-эльф») |
|
если и была] |
если и было] |
успех подобный триумфу эльфов» |
|
| Женские имена: | |||
распорядительниц судьбами воинов в битве (т. е. валькирия)». |
|||
как эльфа-пророчица) |
|||
(лангобард. Albsuinda) |
если и было] |
сильная, «твердая», словно эльфа» |
|
Тора, эльфо-валькирия». См. Alphilt50. |
|||
если и была] |
|||
Все эти древние имена людей показывают, что эльфы ассоциировались в сознании германцев с прилагательными «сильный», «быстрый», «сияющий», «грозный», «мудрый»52. Равно эти качества (возникшие, видимо, в его представлении и из переводного значения этих имен53) Толкин подчеркивает в следующих строках при описании облика эльфов в своей книге «Кузнец из Большого Вуттона»:
Эльфийские мореходы были высоки и грозны; сияли их клинки, ослепительно сверкали копья и пронзительный свет горел в их очах. Внезапно они грянули победную песнь и [смертного] охватил страх.
Аналогичное описание мы можем найти и в «Сильмариллионе»:
…нолдор, хотя меньшие числом и застигнутые врасплох, одержали таки стремительную победу, ибо свет Амана не потускнел еще в их очах, и они были сильны и быстры, и разили в гневе без промаха своими мечами - длинными и смертоносными [для врагов]. (гл. 13 «Возвращение нолдор»)
В этом Толкин поддерживает исконную традицию древнегерманского восприятия эльфов. Да и сам он, не скрывая, что вдохновляло его на упомянутые выше описания, часто открыто использовал (помимо квэнийских переводов Ælfnoþ и Ælfwine) такие имена, как Elfhelm, Elfhild, Elfstān, Æfheah, Alboin (= Ælfwine) в своих книгах. В одной из них Толкин подтверждает устами литературного персонажа по имени Арри (Alwin (=Ælfwine) Arundel Lowdham) свой основной «источник», побудивший его на попытку создать реконструкцию образа «истинных эльфов»:
Сие приходило ко мне (во снах) задолго до того, как я смог найти истолкование…
| westra lage wegas rehtas, wraikwas nu isti. westweg wæs rihtweg, wóh is núþa |
и так далее, во множестве обрывков и отголосков прямо от формы, что походит на очень древний германский [язык] и до древнеанглийского.
Прямая дорога лежала на Запад, ныне она искривлена.
Эта фраза словно ключ к чему-то таинственному, чему я не нашел еще, однако, объяснения. И так случилось, что в то время как я сосредоточенно изучал «Ономастикон» и размышлял над списком Эльфвинес (Ælfwines), [приведенных там], я получил возможность для того, чтобы, казалось, услышать и увидеть самый длинный обрывок той таинственной темы [прямой дороги], что был «передан» мне таким образом.54
Арри Лоудэм говорит конечно же об «Ономастиконе», составленном Searle, – регистре, где собраны все известные (записанные) англосаксонские имена и их носители (в том числе содержащие и Ælf-элемент)55 . Всего там приведен список из 35 разных форм таких имен с «эльф» + прилагательное (или существительное). Под Ælfwine – одной из самых больших групп – в «Ономастиконе» числится 75 (!) случаев записи о засвидетельствованных в документах его носителях – «друзьях эльфов», т. е. о тех самых англосаксонских Ælfwinas – Elendili, хотя большинство из них вряд ли осознавали перевод своего имени или придавали ему глубокое значение по мере удаления от древнейших германских традиций56.
Еще одна идея, возникающая с рядом имен: (древненемецкое) Alp-inc, англосаксонское Ælf-ing, Ælf-mann, Ælf-manus, Ælmon – с подразумеваемым значением «потомок эльфов, эльфо-человек», тоже находит свое отражение в книгах Толкина при описании смешанных браков между эльфами и людьми57.
Как мы упомянули в начале, притязание людей на частичное происхождение от эльфов (т. е. на предков-эльфов с одной из родительских сторон) было весьма обычной вещью в древнем кельто-германском мире. Считалось, что такое происхождение позволяло совершать подвиги, недоступные простым смертным или же оно наделяло потомков (подобного происхождения) истинно эльфийскими способностями к искусству или врачеванию.
В «Das Niebelungenlied» («Песне о Нибелунгах») мы обнаруживаем в ее заключительном эпизоде, что сопротивление горстки бургундов нескольким армиям длится в основном благодаря подвигам полуэльфа Хагена (исл. Högni). Никто из воинов-людей не в состоянии справиться с ним, пока в битву не ввязывается Дитрих Бернский (Þiðrek af Bern) и не побеждает уставшего Хагена. Неудивительно здесь, что и Дитрих – не просто смертный, но, по народному поверью, его отцом, как и в случае с Хагеном, был эльф. Этот эпизод свидетельствует также и об исконных представлениях об эльфах, как об исключительно сильных и отважных воинах, что видно из более поздней героической песни (на средневерхненемецком языке), повествующей о витязе Alphart’е («сильном, стойком как эльф», см. список Ælf-имен в этой статье) из дружины Дитриха Бернского, о том, как этот Альфарт сумел в одиночку рассеять большой (в 80 витязей) авангард врагов, вызывая их всех по очереди на поединок и затем побеждая.
Возвращаясь к смешанным бракам между людьми и эльфами и к их полуэльфийским потомкам, засвидетельствованным, помимо рассказов о Хагене и Дитрихе Бернском, во многочисленных валлийских, скандинавских и исландских преданиях, необходимо упомянуть наиболее известные из них: это легенда о «Meddygon Myddfai» (XIII-XIV вв.) – трех сыновьях gwraig Annwn (девы-эльфы из «царства» Аннун), которые стали прославленными врачевателями в Уэльсе, благодаря своей эльфийской матери; или о «Kötlu draumr» – исландской поэме, записанной в 1623 году, в которой таинственным образом сплетены мотивы любви эльфа к смертной Катле и объяснена причина, благодаря которой Áre Mársson (весьма известный исландский мореплаватель, о котором см. исландские «Landnámabók», «Kristni saga», «Grönlands Historiske Mindesmarker»58), сын этой Катлы и эльфа, смог достигнуть мистического острова Hvítramannaland (расположенного к западу от Ирландии). Сей мотив должен быть знаком читателям «Сильмариллиона» (Earendil)59.
Хотя о происхождении и этимологическом значении самого слова «эльф» (alb, ælf и т. д.) ничего обоснованного (вразумительного) не известно (есть несколько теорий, упоминающих, как возможный источник этого термина: готское *albs «дух» (?); латинское albus «белый» (горы Альпы(?) Alpes, древнеисландское álpt «лебедь»); скандинавское elf(r), elv «река, поток» (латинское Albis, германское Elbe «река Эльба»); санскрит. rbhū «три полу-«божественных» ремесленника или магические духи-умельцы из «Вед»»; валлийское el «дух», elf «стихия»; латвийское elpe «дыхание, духи воздуха» или «дыхание, душа»; древнесеверное ala, el «порождать, питать», – не одна из них все же не выглядит достаточно убедительной и вопрос остается открытым). И действительно, это слово («эльф») не дало никаких дополнительных производных, по которым можно было бы судить – что собственно оно само по себе означает (т. е. от какой «основы» людской речи действительно произведено, исходя из каких признаков и т. д.), но большинство этимологических60 попыток объяснить его, делались в основном через усилия связать вместе единственно по внешней схожести форм, по сути не родственные между собой слова (т. е. произошедшие от разных основ, как например, древнесеверное elf(r) «река» и древнеанглийское elf (от ælf) «эльф»), либо пытались искусственной (гипотетической) цепочкой словообразования произвести (объяснить?!) «эльф» с точки зрения «традиционного» отношения к созначениям (т. е. к последующему новому образу существа, называемого сейчас «elf»), возникшим позже в народной устной традиции (фольклоре), который сильно исказил его (т. е. «эльфа») первичный смысл.
Как можно понять из некоторых работ профессора Толкина, он потратил немало времени, пытаясь найти и объяснить глубинный смысл и значение, лежащие в основе древнейшего упоминания термина «эльф» в германских мужских и женских именах. В соответствии с его «The Lost Road» («Потерянная Дорога»)61 он, кажется, отрицал наиболее широко распространенную идею производить «эльф» от латинского корня albus «белый» (?). Все, что мы знаем о его собственной теории (по опубликованным к настоящему моменту материалам), выглядит так, что он подтверждал наличие самого элемента «эльф» в большинстве упоминаемых alb (ælf ) людских имен, искал «правды», сохраненной об этом значении, в древнеисландских Ljósálfar (светлых альвах) из «Эдды» Снорри Стурлусона62, в древнеанглийском эпитете ælfsciene, в переводных англосаксонских (мерсийских) эквивалентах «классическим» нимфам, дриадам и т. д. (т. е. wudu и др. elfen), также он, видимо, считал большую часть (но не все!) из сохраненного о «поздних» древнескандинавских álfar (в исландских и др. рукописях) и об англосаксонских (уэссекских) ylfe – искажением исконных континентальных традиций, видел последние отблески исходной истины в некоторых чертах среднеанглийских eluys (т. е. «эльфах») Лайамона, Чосера и пр. Однако, при всем при том, считал, что сам термин, все же, в целом, применялся к большому разнородному племени, так сказать, «сверхъестественных существ» вообще (обозначаемых иногда как «elvish-wights»63, ср. vættir), из которого (племени) он выделял одну лишь «истинную» прядь – ту смешанную (с еще более поздними предрассудками) и сильно искаженную персону, подпадающую под определение слова elf «эльф» (за неимением лучшего современного английского эквивалента)64, «которое [слово] однажды было приспособлено для описания воспоминаний об этом народе, таком, как люди его сохранили, или было прилажено к творениям смертных мыслителей, ушедших не слишком далеко от оригинала» («Властелин Колец», Доп. F: «On translation»).
Таким образом, если «записанный» термин «эльф» вообще (уже с раннего средневековья), как таковой (исключая косвенный ælf- (alb-) элемент в именах и пр., см. выше), не есть точное, обособленное от других «эльфийских вихтов», название для древнего народа «истинных эльфов», и в наши дни – только лишь общий, приблизительный способ, чтобы описать и собрать воедино всех его (древнего народа первоначальных «истинных эльфов») представителей, растворившихся во многих хрониках, сагах, фольклоре и пр. народов по всей территории северо-запада Европы (и даже нескольких более южных областей ее), то тут, следовательно, можно, опираясь на указанные выше источники об этих европейских «эльфах» (ælfen, Tylwyth Têg, Sidhe и т. д.), с выявленным присутствием в них нескольких (или всех) из семи признаков первоначальных «истинных эльфов», выстроить родовое дерево взаимосвязи между всеми ними (т. е. отследить, в какой мере определенное представление, связанное сначала с одной какой-то из этих мифологических групп, повлияло на другую, какие черты у них (этих групп) исходные – т. е. более древние, какие производные (более современные), что перемещалось со временем и т. д.) и таким путем придти к главным источникам (эльфо-группам), содержащим в наибольшей мере то более менее правдивое воспоминание об «Истинных эльфах», каким люди его сохранили.
Как видно из предыдущей части этой статьи, Толкин был наиболее вдохновлен оригинальным и чистым значением Ælf-имен и рядом терминов для эльфов из древних европейских традиций (игнорируя последующие в веках искажения), плюс самыми прекрасными (правдивыми, по его словам) представлениями о самом, собственно, первоначальном эльфо-народе. Иногда он старался исправить некоторые неясные моменты, возникшие, возможно, из-за ложного истолкования определенных названий (и имен), связанных с Прекрасным народом. В этом случае он давал свои новые «нетрадиционные» объяснения или следовал наиболее вероятной (из нескольких) теории, подходящей к его реконструкции.
На примере, данного им, значения слову Sîdh, которое появляется в его словарике «Этимологий эльфийских языков», мы можем судить о том, что он выбрал наиболее подходящее, на его взгляд, объяснение имени для «эльфов» в гэльском языке (Daoine Sithe), предпочитая переводить его как «мирный, тихий народ», а не «народ из древних курганов (могильников)»65, т. е. sidhe (sithe) в значении «мир, покой» (род. п.), но не sidh «курган»66. Спор об уместном значении этого шотландского (ирландского) термина был весьма актуален в свое время.
Подобный подход заметен и при прояснении им смысла Ælf-имени Ælf-stân (немецкое Elben-stein). Якоб Гримм утверждает, что имя это, буквально «эльфо-камень», должно означать, видимо, «эльфийский жертвенник», т. е. нечто подобное шведскому älf-qvarn (собственно, природный большой валун с выдолбленной в нем в форме блюдца нишей; внутри этого камня, в соответствии с «переработанной» народной традицией, сидит крошечный эльф). Ему-то и делаются подношения (жертвы) за больных67. В противоположность Гримму и др. мы находим совершенно отличную трактовку этого и целого, родственного с ним, ряда древних германских имен у Толкина. Ælfstân – это англосаксонская версия более древнего (?) Albstein. Она [(A)Elfstân] встречается в дополнении «Б» к «Властелину Колец», где им назван хоббит (Elfstan Fairborn)68. Известно, что эта англосаксонская форма была для хоббитов переводом с квэнийского имени Арагорна – Elessar69. В свою очередь Elessar и означает «эльфийский (но драгоценный) камень». Другими словами, если по толкиновской интерпретации Elessar/Elfstân/Albstein, это – «драгоценность, принадлежащая эльфам», но не «жертвенник-валун», то, соответственно, отпадает нелепая идея объяснять исходный германский Alb-stein и пр. как «жертвенники» с сидящими внутри эльфами и пр. (в Bosworth-Toller’овском словаре англосаксонского языка под словом stân дан длинный перечень значений – он также включает «драгоценный камень»). Следовательно, тут Толкин (как и во многих других случаях) дал свое объяснение изначального смысла этого целого Elessar/Elfstân/Albstein ряда имен.
Следуя признанию Толкина, что он «всегда искал в мифах и волшебных историях материал, вещи определенного тона и атмосферы»70 и, принимая во внимание его ссылку на то, что «Fair Folk» («Прекрасный народ, семейство»), как один из эпитетов прилагаемых к эльфам во «Властелине Колец», был основан им на переводе (и изначальном смысле?) валлийских Tylwyth Têg71, мы можем попробовать привести краткий список общеевропейских (кельто-германских) терминов, связанных с эльфами, которые Толкин перевел на эльфийские языки и, следовательно, глубоко усвоил и объяснил в «своей» мифологии:
1) Ljósálfar. Из исландской «Младшей Эдды» мы знаем, что они (в переводе: «светлые альвы-эльфы») живут в своей, удаленной от людей, стране (Ljós)álfheimr (а также в «небесном» чертоге Gimli), управляемые, по-видимому, Yngvi-Frey(r)’ом (англ. Ing)72. Прямой аналог этому – Calaquendi («светлые квэнди-эльфы»), чей верховный король в Валиноре зовется в «Сильмариллионе» – Ingwë.
2) (Ljós)álfheimr, т. е. «Страна (мир) альвов-эльфов». Толкин не только переводит это название на квэнья как Eldamar «Эльфийский дом, земля», но даже идет дальше, и «восстанавливает» утраченное англосаксонское название Ælfhâm (опять «Дом, земля эльфов»)73.
3) Eluen londe (≈ *Avallon). Среднеанглийский эквивалент для «Земли эльфов», соответствует квэнья-названию Eldanor («Эльфийская земля»). (Сравни также некоторую схожесть этой среднеанглийской формы [Eluen londe], в написании, с квэнийской Alqualondë [хотя это вряд ли верно фонетически].)
4) ælfsciene (ælfscínu). Англосаксонский поэтический эпитет, означающий «сияющая (прекрасная), словно эльфа». У Толкина это Eleðwen (синдарин) – «эльфо-сияние», «сияющая (прекрасная), как эльфа».
5) Alboin, Ælfwine, Alpwin, Álfvinr – германские имена людей; все, значащие «друг эльфов», переведены с точностью на квэнья и синадрин: Elendil, Quendil, Eldameldo, Eldandil, Elvellyn и т. д.
6) Ælfmann и пр. – англосаксонское имя «эльфо-человек» (?) = Elladan, Elrohir («elf + man») [«Letters» № 211, стр. 282] (синдарин).
7) Sverðálf(a)r – древнеисландский кеннинг «альвы (эльфы) мечей» = нолдор(ы) – «Sword-elves» («Lost Road» и X том «Истории Средне-земья»).
8) ellevill – датско-норвежский термин «помешанный на эльфах»; напоминает о синдаринском elvellyn «друг, приверженец эльфов, имеющий любовь к эльфам, но без глубокого знания об эльфо-культуре», в отличии, к примеру, от Eldandil или Quendil.
10) Ælfnoþ = Eldakan.
Опять же, мы можем говорить здесь не о совпадении или заеме имен и концепций в «персональную» мифологию, но о намеренной реконструкции первоисточника – исконного образа «истинных эльфов».
Также Толкин использует буквально «Good People» («Добрый народ») для Лесных эльфов в «Хоббите» – эта форма, рассматриваемая как эвфемизм74 современными фольклористами, универсально прилагается к ирландским «эльфам» и звучит как Daoine Maithe – в гэльском или Dynion Mad – в кельтском языке Уэльса.
В «Хоббите» опять же упоминается в своей старинной форме слово Faerie75 для «приспособленного» (к современному английскому сознанию?) перевода Valinōrë – «Земли богов», куда ушло жить большинство эльфов.
Elf-kin (или Elven-kind ): «эльфо-род, эльфийская раса», – буквально аналог-перевод (в форме никогда не упоминавшейся до Толкина во всей современной английской литературе76) англосаксонского ælfcynn (X в.), древнеисландского álfkunnigr (из «Старшей» и «Младшей Эдд»)77 и более современной исландской формы álfakyn (XIV в.)78 того же значения.
Однако, наибольшее развитие получил у Толкина, довольно редко встречающийся в литературных памятниках, мотив эльфийского языка, как отличный от людского, который не понимают смертные79. Тут Толкин (снова следуя традициям об «истинных эльфах») делает гениальную вещь: он детально реконструировал и, притом, не один, а сразу несколько языков эльфов: главным образом Q(u)enya, Sindarin (Noldorin), Telerin, также упоминает он Danian, Doriathrin, Eldarin, Ilkorin, Lindarin (Vanyarin). Правда, о достоверности этой «реконструкции» судить могут лишь истинные его носители – эльфы. От себя я все же осмелюсь добавить, что для «слуха и разума» смертного, «имеющего вкус к таким вещам», толкиновские реконструкции прекрасны (и, если так можно выразиться, правдоподобны). И к тому же, это единственные известные (детально разработанные) эльфо-наречия, которые можно выучить по-настоящему, понимать и (самое главное) использовать на практике80. Не говоря уже о том, что в словарях этих языков, временами, попадаются слова (я осведомлен о примерах с русским и норвежским), которые Толкин не мог знать сам (даже как оксфордский профессор-филолог)…
В заключение сей статьи (после того, как дан воистину небольшой список основных источников об эльфах), остается добавить лишь то, что история и культура народа этого еще ждут смелых (и бескорыстных) исследователей, реставраторов и спасителей их исчезающих традиций. Толкин на этом поприще (вслед за другими: Snorri, Layamon, Jón hinn Lærði и пр.) сделал несколько очередных шагов вверх по ступеням Знания «для помещения Сокрытого народа или эльфов в рамки понимания (людьми)» основ миро-здания. Но сделал он это (по сравнению с предшественниками, опыт которых он, несомненно, перенял) более действенно, при помощи родного широко распространенного, так сказать, «интернационального» сейчас языка, в наиболее популярной (а отнюдь не сухой) повествовательной манере волшебно-героической истории с приключенческим сюжетом («Хоббит», «Властелин Колец»), и этими средствами ухитрился донести свет сего знания до максимально большего количества «людей думающих». Под влиянием его усилий, в нескольких странах хотя бы литературный образ эльфа отчасти даже вернул себе назад свою давнюю истинную окраску, при применении старой же коренной формы81. Он спас эльфов от обсуждения только в неимоверно узких кругах «специалистов», с чьей «помощью» уже сейчас получает широкое распространение и укореняется, нередко при помощи искусственных гипотез-уловок82, идея о якобы исходном этимологическом значении самого термина «elf», как «дух умершего человека», «белый призрак» и т. д.
Говоря о настоящих «реставраторах» эльфо-культуры, можно предположить целую серию причин и мотивов, толкнувших Толкина и других (о которых см. стр. 6) на усилия по восстановлению и сохранению исчезающих традиций невидимого (увы!) сейчас народа. Безусловно, и во-первых, подавляющее число из обсуждаемых авторов «свидетельств об эльфах» были поэтами (в лучшем смысле этого слова); во-вторых, большинство же их не были ярыми поклонниками многочисленных нововведений (их дней), перемен в области духовной, и в «механическом (бытовом)» укладе жизни; и они часто открыто осуждали их, предпочитая придерживаться исконных традиций; так в результате этого подвергся преследованиям, и, в конце концов, был приговорен и изгнан (едва избежав смертной казни) Jón hinn Lærði (Йоун Ученый из Исландии) – помимо прочего, сочувствовавший католикам в период «лютеранского» на них гонения, так католик Толкин уравнивает чудеса «современной цивилизации» с мотивами примитивной магии и соответственно этому изображает осквернение хоббитского края «великим магом» Саруманом; в-третьих, немаловажную роль здесь играет их общая всепроникающая жажда знаний, желание знать подлинную правду о неизведанном (слышимом обычно только в отголосках), исходную истину, томление, равное тяге первопроходца – того безвестного скандинава (германца; sæwicing), которого тяга эта влекла в неизведанные доселе туманные просторы Северных морей83; также желание объяснить-исправить (доказать невеждам – исл. úfróðir menn) чрезвычайно двигало этими эльфвинас («эльфо-друзьями»). Одной из наиболее примечательных, по выражению издателей поэмы «Брут», черт англичанина Лайамона [Layamon], автора этого «Брута», было то, что Лайамон, говоря об «Истории короля Артура» и основываясь сам на латинском оригинале ее, составленном Гальфридом Монмутским (через более позднюю переделку ее французом Васом [Wace]), первый добавил то, что опущено было в оригинале (и, чего, разумеется, не было в версии Васа) – «в высшей степени любопытные описания присутствия эльфов [alfene или aluene] при рождении Артура, и переправке эльфами его же смертельно раненого на их остров Авалон»84. Как это стремление дополнить-объяснить (восстановить) близко и Толкину! В «Notion Club Papers» он мечтает об обнаружении «листа уникального фрагмента рукописи, написанной на очень раннем валлийском, задолго до времен Гальфрида [Монмутского], о смерти Артура»85, подразумевая под этим таинственную «старую книгу на британском (валлийском) языке» – потерянный источник латинского перевода Гальфрида о жизни Артура и других «королей Британии», откуда при переводе он «забыл» (?!) упомянуть эльфов и много чего еще (?!). Или взять, к примеру, толкиновские «реконструкции-объяснения» пропавших звеньев в этимологических цепочках древних мифологических названий, предположений об их истинном (недошедшем до нас) значении: его квэнийскую этимологию Avallon(a), как Avalóna (Avallónë), Atalantë для Атлантиды, или объяснение скандинавского Древа Мира Иггдрасиль (Yggdrasil – Yavanna?); или Sîth. Опять же, случай с Толкином (из всех) здесь наиболее уникален, так как он покусился на целый огромный ряд гипотез-реконструкций – описание величия и падения Атлантиды (т. е. Нуменора или, по-эльфийски, Atalantë), иными словами, «предоставил реальную историю древней трагедии, известный нам миф о которой, может быть лишь дальним отголоском»; на создание образа человека перед его Падением (версии, слегка отличной от общеизвестной), на свое новое толкование «Легенды о плавании св. Брендана» (включающей эльфов), на разработку теории о «сообщении мыслями» («разговоре без слов»), на объяснение сути «полтергейста» (из-за развоплощенных темных майар(ов) – предводителей орков); на гипотезу, относительно происхождения Луны – «Isil» (затем отвергнутую в пользу более «романтической», но, увы, не более того, версии); на создание идеального «Нового английского алфавита» (смеси Tengwar’а, международных фонетических знаков и т. д.)86; на изложение теории о идеальной fairy-story («волшебной? истории») и на последующее ее (fairy-story) воплощение [«Властелин Колец»]; желание написать «персональную» мифологию для родной Англии; собственное изложение «Morte d’Arthur», перечислять тут можно бесконечно; и, наконец, в-четвертых, все обсуждаемые «реставраторы» эльфо-культуры объединены были, очевидно, одной общей чертой – тем типом душевного склада (с отличительным оттенком и духом его), что именуется сейчас «северный дух, мироощущение северо-запада, в языках, истории и мифах, скорее даже в той точке, где кельтская природная поэтика встречается с германской трагико-героической идеей о неизменно суровой власти судьбы и времени, с представлением о скрытой враждебности к смертным этого огромного, загадочного внешнего мира, который окружает клочок людского Средне-земья (и, наконец, о его гибели в конце веков), примеры тому – трактаты и умозаключения Йоуна Ученого, преподобных Кирка (?) и Грэхэма, и «мерсийцев» – Лайамона (по проживанию), Толкина (по духу), т. е. то «северное мироощущение», где «(истинные) эльфы» занимали (и занимают) свое естественное положение – перворожденного, таинственного народа, которому дана была малая (прекрасная) власть над природой, народа, в промежуточном состоянии между чинами ангельскими и земными людьми, сочетающем в себе все признаки рациональных созданий, в целом независимого от смертных.
И с этим, опять, в памяти возникают строки из упомянутой выше книги Толкина: «Существует теория, что память о виденном Падении Нуменора [и о до-исторических «незаписанных» событиях] продолжает жить в потомках Элендила и Воронвэ [т. е. эльфо-друзей из Нуменора (позже англосаксов) Ælfwine и Tréowine], однако, эти двое не перевоплощаются сами»87. Говорит ли здесь Толкин о своем непрекращающемся сновидении [«Atlantis-haunting»] о «гигантской неотвратимой Волне, обрушивающейся на безмолвный мир (берега) – то, что заставило его записать историю Нуменора (Atlantis)88, и, также, передалось по наследству одному из его сыновей89. Или же он имеет в виду ту каплю эльфийской крови, ту частицу усвоенного «эльфо-знания», переданного людям, в соответствии с «Божественным Планом», через эльфу-майа Лютиэнь!90 Так или иначе, но Толкин безусловно преуспел в «построении» (реконструкции) образа до-исторического «(истинного) эльфа», – образа, настолько яркого и неожиданного, что подавляющее большинство «средней» читающей публики (давно утерявшей или никогда не имевшей (?) подсознательной памяти об «истинных эльфийских традициях») никак не в состоянии смириться с мыслью, что толкиновские квэнди (эльфы) – не просто «плод воображения оксфордского интеллектуала», но нечто гораздо большее и убедительное (так сказать, сильнодействующее), обладающее силой скрытой (лежащей в основе) правды и стимулом к непрерывной «эстафете» свидетельств, написанных эльфо-друзьями. Как «суб-творец» («суб-создатель»)91, Толкин, выражая «девиз», возможно, всех людей, старающихся возродить «эльфо-культуру», однажды написал: «Почему эльфо- ? Я не знаю. На самом деле, – это одна из тех вещей, разгадать которые я стремлюсь более всего»92.
Дополнение (о смешанных браках людей с эльфами)
Насколько мне известно, у Толкина описаны четыре случая смешанных браков между смертными героями и эльфийскими девами, т. е.: Бэрен и Лютиэнь, Туор и Идриль, Арагорн (смертный по выбору далеких предков) и Арвэн Ундомиэль (полу-эльфа по отдаленной линии родства).
Также Толкин выводит происхождение рода Имрахила (человека из Дол-Амрота) от смертного Имразора и эльфы Митреллас (девы из свиты Нимродели). Эта Митреллас родила сына и дочь (будучи полу-насильно (?) взята в жены) и после [воспользовавшись случаем] «тихо выскользнула ночью» и он (Имразор) не видел ее боле [«Unfinished Tales», стр. 248, «Amroth & Nimrodel»].
Нелишне тут вспомнить и о любопытной ссылке в «Хоббите», которая намекает на истоки необычной (для хоббитов) страсти к путешествиям Туков: «поговаривали будто давным-давно кто-то из предков Туков, должно быть, женился на fairy». В другом месте Толкин написал: «Хоббиты – это особая разновидность людской расы».
P. S. «Um álfa bækr eðr «álfrúnir» segir hann [Jón hinn Lærði] að þeir sem svo eru ramskygnir, að þeir sjá gegnum holt og hæðir „ kynni að sjá letr á Ljúflínga eðr Álfheimabókum, sem álfrúnir kallast, en öðrum óskygnum sýnist hvítt óskrifað perment, öllum þó ólesandi við dags eðr sólarljós, utan við skugga, skýlu eðr mánaskin. En fróðir menn hafa dæmt þeirra skript líkasta þeim gömlu írsku bókum, með þeirra gullstöfum og fegrstu farfa, smáverki utan og innan fáðir.» [Из предисловия Гвюдбрандюра Вигхвуссона (стр. xvi) к фольклорной коллекции Йоуна Ауртнасона (старое издание). См. русск. пер. в книге Л. Кораблева «Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом народе», стр. 38, 41-2, 145; ср. также Л. Кораблев «Графическая магия исландцев», стр. 60, 89, «Рунология» Йоуна Оулафс-сона из Грюнна-вика. Исландские трактаты XVII века», стр. 115-16, 138, 142, 165 (álfrúnir).]
Список книг и статей, опубликованных автором данной статьи
(в которых также обсуждаются вопросы эльфо-культуры)
(книги)
«Графическая магия исландцев». «Велигор». М. 2002.
«Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом народе». «София». М. 2003.
«Рунические заговоры и апокрифические молитвы исландцев». «Велигор». М. 2003.
«Рунология» Йоуна Оулафс-сона из Грюнна-вика. Исландские трактаты XVII века». «Велигор». М. 2005.
«Колдовской полет: Руническая астрология». «Деловая книга». М. 2005.
(статьи и пр.)
«Краткое вступительное слово к первой редакции книги «Из рассказов о древнеисландском колдовстве и
Сокрытом народе» (написано в 1997 г.)
«Маленький трактат о том, как должно искать и находить пути общения с ныне Сокрытым светлым народом, а то есть с истинными эльфами». (1997-8, 2002 гг.)
«Ведьма, что зналась с белыми бесами, ибо так они [востаки] называли эльфов» (2003 г.)
«Дары эльфов людям» (2003 г.)
«Духи Исландии: перевод и комментарии к док. фильму» (2004-5 гг.)
«Те, кто видит сквозь горы и холмы» (2005г.)
“Руны льювлингов (эльфов)”. Подборка отрывков о магических способах общения с Сокрытым народом, составленная Л. Кораблевым согласно исл. рукописям XVII-XVIII вв.: Papp. fol. nr 64; AM. 413, fol.; AM. 687 d, 4to; AM. Acc. I (1727) и др., и записанная им исландскими «рунами речи» (mál-rúnir); с реконструкцией, описанных в сих магических отрывках чародейских фигур и знаков.
(Выражаем благодарность И.Колерову (Wolfsblood) за помощь в востановлении утерянных оригиналов изображения.)
Примечания к основному тексту статьи
1 Древнесеверное knörr, мн. ч. knerrir (англосакс. cnearr) – тип мореходного судна викингов, уникальный для тогдашней Европы. Посредством его было сделано большинство географических открытий (но, увы, зачастую и необъяснимо кровожадных набегов «at gulli», т. е. чтобы «выиграть золото»). Толкин выбирает этот тип корабля для его (Ælfwine) попытки достигнуть Валинора.
2 Древнескандинавское Serkland от арабского sharkeyn (!) = «Easterlings». Ср. Sharkey (от оркского sharkû) – одно из имен Сарумана.
3 Не делают этого прямые потомки древних скандинавов и сейчас (!) – В 1995 году социологи в Исландии, к своему удивлению, обнаружили, что большинство исландского населения (т. е. 53 %) верят в, или по крайней мере, не отрицают реального существования, эльфов (Huldu-fólk) на их острове. Эти эльфы, однако, мало напоминают «крылатых проказников» Андерсена или Шекспира.
4 Современный английский «аналог» термину эльфы.
5 Об этом смотри книгу J. Rhŷs «Celtic Folklore: Welsh and Manx», 1-й том, стр-цы 277, 220-221, 228.
6 Эльфы сейчас либо уплыли на «предельный» Запад за океан, или развоплотились и более не предстают взорам людей по их собственной воле. Может быть только те из смертных, кто обладает даром ясновидения (или лучше сказать духовидения) могут случайно видеть их. Однако хотя и «развоплощенные», эльфы присутствуют все еще здесь.
7 «И действительно [развоплощенные] не стремятся к общению с людьми, разве что редко, либо для того чтобы сделать некое добро или потому, что они постигают в данном человеке особую любовь к материям древним и прекрасным. Тогда они могут явить ему их облик (возможно возникая из глубин его разума) и он узрит их в истинном свете и красоте. Ибо эта высшая радость для такого смертного — лицезреть подлинный облик Перворожденных – старших братьев и сестер из нашего (собственного) рода!» (X том «Истории Средне-земья», стр. 225).
8 Пагубные эльфы англосаксов, – они проникали в тело жертвы подобно остальным злым духам: Важным аспектом представлений об этих эльфах являлась мысль о них как о несущих болезнь – они были самой причиной болезней и дали имя целому ряду недомоганий. Позже, слова «эльф» и «карлик-дверг («гном»)» (dweorg) стали часто употребляться в медицинских текстах как просто термины для болезней или их симптомов, – в этом случае англосаксы даже не вспоминали об эльфах и карликах-двергах («гномах») как о самостоятельных существах, т. е. «эльф» равнялся слову «болезнь» без иных дополнительных созначений. (См. Nils Thun «The malignant Elves» из «Studia Neophilologica», № 41, 1969 г.) Ср. также объяснение данное Толкином в X томе «Истории Средне-земья» об опасности общения с некоторыми «видами» эльфов во времена англосакса Ælfwine (стр. 223-224): русск. пер. см. в статье Л. Кораблева «Маленький трактат о том, как должно искать и находить пути общения с нын Сокрытым светлым народом, а то есть с истинными эльфами».
9 ælfsciene [эльфсшинэ] встречается дважды в др-англ. поэтическом пересказе «Книги Бытия» (Сара) и позже в религиозной поэме «Юдифь» (Юдифь). В наши дни филологи отрицают (как считалось раньше) прямую причастность Кэдмона к пересказу «Книги Бытия», как и спорят о точной датировке написания (обеих). Однако для обозначения неизвестных авторов первой из этих поэм принято использовать общий термин «школа Кэдмона» (т. е. творцы периода ранней религиозно-христианской поэзии англосаксов) и датировка сочинения «Пересказа Книги Бытия» (Genesis A) колеблется в преде¬лах VII-VIII вв., и «Юдифи» (Judith) – X в.
10 Якоб Гримм упоминает о существовании этой формы в древнесеверном языке (см. его «Мифологию тевтонов», том III, стр. 449; английский перевод с немецкого оригинала «Deutsche Mythologie» 1844). Цитата взята из древненорвежского прозаического пересказа французских поэм-«лэ» (XIIIв.), изданных под названием “Strengleikar” (букв. – Струнные баллады), гл. 18.
11 ylfe – англосаксонское (точнее – уэссекское) название эльфов.
12 Т. е. употребление эпитета ælfsciene.
13 О нем см. также прим. 84 ниже.
14 Подробнее см. прим. 31-34 ниже.
15 Или лучше Purkeyjar-Ólafur.
16 См. также Л. Кораблев «Из рассказов о др-исл. колдовстве и Сокрытом народе», стр. 32-34, 123-26, а также в его лекции «Духи Исландии: перевод и комментарии к док-фильму».
17 Из рассказов, данных T. Keightley в его «The Fairy Mythology» и J. Rhŷs’ом в «Celtic Folklore», следует, что изначально Tylwyth Têg, т. е. собственно, «Красивое семейство», были отдельным рангом валлийских fairies – прекрасным, светлым народом, роста людей, буквально соответствующим этому названию. Позже через народное воображение они влились в безобразное племя валлийских карликов Ellyllon и «дали» им всем свое название Tylwyth Têg, объясняемое сегодня как эвфемизм, т. е. задабривание красивым именем сверхъестественных уродцев и лилипутов, чтобы избежать их мести. Естественно, что в конце прошлого – начале нашего века эти «переосмысленные» Tylwyth Têg иногда стали превращаться в обычных демонов из ада (об этом см., например, книгу W. Sikes «British goblins»).
18 undarleg(u)r – букв. «дивный, странный», (древне)исландское «прилагательное-двойник» для определения всего, связанного с эльфами.
19 Там – ælfsciene (ælfscynu). Подробнее см. в начале этой статьи.
20 Там – ælfcynn.
21 В ней упоминается древнесеверное álfr, мн. ч. álfar, т. е. «альвы» (эльфы).
22 В ней – древнесеверное Ljósálfar «светлые альвы (эльфы)». Имеются признаки 1), 2), 5), 6).
23 См. также Л. Кораблев «Из рассказов о др-исл. колдовстве и Сокрытом народе».
24 «Воронова ворожба Водана». О ней см. книги Л. Кораблева «Рунические заговоры и апокрифические молитвы исландцев», стр. 182-3, «Рунология» Йоуна Оулафс-сона из Грюнна-вика. Исландские трактаты XVII века», стр. 30, «Колдовской полет»: Руническая Астрология», стр. 10.
25 «Сага о мантии».
26 См. также Л. Кораблев «Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом народе», стр. 57, «Графическая магия исландцев», стр. 87-89, 128, «Рунология» Йоуна Оулафс-сона из Грюнна-вика. Исландские трактаты XVII века», стр. 145-46, «Колдовской Полет»: Руническая Астрология», стр. 17-18.
27 «Сага о Хрольве Жердинке и его рыцарях». См. Л. Кораблев «Графическая магия исландцев», стр. 151, «Рунология» Йоуна Оулафс-сона из Грюнна-вика. Исландские трактаты XVII века», стр. 146.
28 Here Icelandic Elves are already called Huldu-folk (the Hidden People).
29 «Прядь о Торстейне Погибели Хуторов». На русский язык переводилась Л. Кораблевым: “Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом народе”, М., 2003, стр. 130-39.
30 Русский пер. поэмы «Сонные чары льювлинга» («Ljúflings-mál») см. в кн. Л. Кораблева «Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом народе», стр. 63-66. Ср. также Л. Кораблев «Колдовской полет»: Руническая Астрология», стр. 22, 25.
31 См. также Л. Кораблев «Из рассказов о др-исл. колдовстве и Сокрытом народе», стр. 99, 127.
32 См. также кн. Л. Кораблева “Из рассказов о др-исл. колдовстве и Сокрытом народе”, стр. 42, 63, 138-9, 145 и его лекцию “Ведьма, что зналась с белыми бесами, ибо так они [востаки] называли эльфов”.
33 Подробнее см. Л. Кораблев «Рунические заговоры и апокрифические молитвы исландцев», стр. 74-81.
34 См. также Л. Кораблев “Рунические заговоры и апокрифические молитвы исландцев”, стр. 170.
35 Т. 2. с. 368 и далее (1774).
36 Сэр Крэйги учил Дж. Толкина др-исландскому языку, а также составил дополнение к большому исландско-английскому словарю Cleasby/Vigfusson’а, изданному в Оксфорде. После отставки сэра Крэйги Дж. Толкин занял его место профессора англосаксонского языка.
37 Особо важная часть его – «I. Name», сс. lv-lxii.
38 Из F. Nansen «In Northern mists» (1911).
39 Из W. Sikes «British Goblins» (1880) и J. Rhŷs «Celtic Folklore» (1901).
40 Из T. Keightley «The Fairy Mythology» (1850) и W. Sikes «British Goblins» (1880).
41 Упомянутая W. Sikes.42 Wuduelfen (дриады, лесные нимфы), muntælfen (ореады, горные нимфы), wæterælfenne (Nymfæ) и др. встречаются в древнеанглийских переводах как глоссы (вставки-переводы между строк), самые ранние из которых датируют серединой X в., и позднейшие – XI столетием. У Толкина в «Этимологическом словарике эльфийских языков» [«The Lost Road», V том «Истории Средне-земья»] мы находим точные параллели к этим древнеанглийским терминам для «эльфов», т. е. под корнем TÁWAR – «дриад(а), дух лесов» – квэнья-производные tavaro(n), жен. ф. tavari(l) (см. также LT 1&2).
43 Традиционно, переводить (и истолковывать) смысл древних имен – дело сложное, требующее веских аргументов, оправдывающих очередную версию. Некоторые исследователи прямо воздерживаются от точного истолкования тех или иных элементов в именах, либо противоречат друг другу (Tolkien versus Fr. Klæber, например). Fürstemann также не берется четко отделять в некоторых случаях elf (alb ) элемент от похожих на него по форме, т. е. alb иногда очень сложно отличить от alp (горы Альпы), al («целый, весь»), ald («старый»), (h)alb («полу-»), alb («белый») и т. д. Тем не менее, иногда можно с определенной уверенностью утверждать присутствие именно эльф-элемента в имени (см. примечание к (H)albker ниже). Рискуя ошибиться в деталях, я привожу все же список наиболее «надежных» форм с элементом эльф; несколько их интерпретаций основано на опубликованных уже версиях, на некоторые я отважился сам, пользуясь косвенными переводами отдельных элементов, объединенных вместе в приведенных в этой статье именах (или на переводах их параллелей в работах J. Grimm, Fürstemann, Tolkien, Fr. Klæber, Gudbrand Vigfússon, J. Allan, J. Bosworth & T. Northcote Toller и др.).
44 Древневерхненемецкая форма может иметь второе прочтение: (elf ) + «almus, augustus» (см. Fürstemann).
45 helm – букв. «шлем», т. е. защита.
46 Здесь очевидно неорганичное добавление h (словно half «полу») к первоначальному alb «эльф» (ср. Fürstemann, Tolkien).
47 Возможно это только переводная (подражательная) форма, без осознания его исходного значения в древнеисландском, если она, конечно, не древнее англосаксонской в свою очередь (?).
48 Сюда же, по-видимому, можно отнести и германскую форму Alboald (?) = Ælfweald.
49 В своем издании англосаксонской поэмы «Exodus» Толкин, говоря о слове sige-tibre, выводит второе (древнее) значение sige, как «власть, подчинение, контроль» (оно, по его мнению, употреблялось в ритуалах и магии). Однако, в англосаксонских рукописях это значение sige не числится. Толкин опирается тут на среднеанглийские примеры. См. также Л. Кораблев «Рунология» Йоуна Оулафс-сона из Грюнна-вика. Исландские трактаты XVII века», стр. 238-39
50 В поэтическом лексиконе hildr буквально значит «битва», þrúðr – «мощь, сила». Тем не менее, здесь они определенно указывают на имена валькирий.
51 Возможно это только переводная (подражательная) форма, без осознания его значения в древнесеверном, если она, конечно, не древнее англосаксонской в свою очередь (?).
52 Сюда же можно добавить «кеннинги» воина из древнесеверного языка: her-gramr róg-álfr, т. е. букв. «войны-свирепый враждебности (ссоры)-эльф («альв»)» и morð-álfr, т. е. «резни (кровопролития)-эльф («альв»)» и т.д.. Тоже можно сказать и о кельтах. R. Graves утверждает: «В древней Ирландии, друиды противоборствующих войск возжигали костры из рябиновых дров и произносили заклинания, призывая духов (Tuatha de Danaan - Sidhe) участвовать в битве [на их стороне]». Evans-Wentz пишет: «Tuatha de Danaan сыграли также важную роль в битве смертных при Клонтарве (рядом с Дублином), которая произошла в Страстную Пятницу 23 апреля 1014 г.
53 Вспомним квэнийские переводы англосаксонских имен – Q. Eldakan = Ælfnoþ; Q. Elendil, Eldameldo (и т. д.) = Ælfwine – из «Этимологий эльфийских языков» («The Lost Road», том V из серии «The History of Middle-Earth»).
54 «The notion club papers» (часть вторая IX тома «Истории Средне-земья»).
55 «Onomasticon Anglo-Saxonicum».
56 Некоторые из них, тем не менее, могут быть разными упоминаниями одних и тех же людей.
57 См. Дополнение в конце этой статьи.
58 Также см. F. Nansen «In Northern mists» и Jón Árnason «Ísl. þjóðsögur».
59 См. также Л. Кораблев «Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом народе», стр. 115.
60 То есть словообразовательных.
61 «The Lost Road» (том V серии «The History of Middle-Earth»).
62 В русском переводе «Младшей Эдды» есть серьезная для нас неточность – вместо того, чтобы написать, что Ljósálfar это народ: «sá er einn staðr, þar er kallar er Álfheimr; þar byggvir folk| [т. е. народ] þat, er Ljósálfar heita» (цитата по «Edda Snorra Sturlusonar», изд. Þorleifr Jónsson, 1875), переводчик утверждает: «Есть среди них одно [место] – Альвхейм. Там обитают существа, называемые светлыми альвами» (О. Смирницкая, 1970, 1994 гг.) и дает так ложную окраску всему описанию. О смысле того, что Ljósálfar – это народ, см. также J. Grimm «Teutonic Mythology» (1888, стр. 451): «The âlfar are a people, as the Edda expressly says (Sn. 21)».
63 Wight [вихт] «создние, существо, тварь».
64 Уже в чосеровские времена в Англии, Германии и т. д. термины elf, elvish начали обозначать нечто относящееся не столько к эльфам, но скорей что-то «колдовское», «ведьмино», «сверхестественное», «противо-человеческое».
65 В этом следуя своим предшественникам Р. Кирку и П. Грэхэму.
66 См. «The Lost Road» (The Etymologies, SED- (sîdh), стр 385).
67 Или же, возможно, сравни(?) (весьма сомнительное на мой взгляд) описание языческого капища, о которое «разбивали жертву»(?): «Í þeim hring stendr steinn, er þeir menn váru brotnir um, er til blóta váru hafðir, ok sér enn blóðslitinn á steininum» (Eyrbyggja saga, гл. X, 7-8); «Vas þar þá helge-staðr mikill. Þar stendr enn steinn, es þeir bruto þá menn um es þeir blótoðo; ok þar hiá es sá dóm-hringr es þeir dæmðo menn til blóta…» (Landnáma-bóc II. 10.).
68 Elfstān Fairborn – сын Фастреда и Эланор, см. «Возвращение Короля» («Властелин Колец», 3-й том), Доп. «Б», хроника четвертого века, год 1454.
69 См. Jim Allan «An Introduction to Elvish», стр 193 «Elfstan».
70 «The Letters of J.R.R.Tolkien», № 131, стр. 144: «I am not ‘learned’ (though I have thought about them a good deal) in the matters of myth and fairy-story, however, for in such things (as far as known to me) I have always been seeking material, things of a certain tone and air, and not simple knowledge».
71 См. «A Tolkien Compass», стр. 165 (Fair Folk); также ср. прим. 17 выше.
72 О Freyr’е и Álfheimr см. «Старшая Эдда» (Grímnismál «Речи Гримнира»).
73 См. «The Book of Lost Tales», том II, стр. 302.
74 См. примечание 17 выше.
75 См. Tolkien «On fairy-stories» и «Oxford English Dictionary» (от ст.-фр. faerie, faierie, ср.-англ. faierie (Faërie).
76 «Letters», № 257, стр. 346 (Elfkin); IX том из серии «История Средне-земья», стр. 403 (Elf-kin); там же (Elven-kind), стр. 261, 296. Если верить «Оксфордскому словарю» («The Oxford English Dictionary»), Толкин употребил термин elven-kin (как производный от англ.-сакс. ælfcynn) впервые во всей современной английской литературе. В этом он возродил (опять) традиции, угасшие было со времен среднеанглийской поэзии XIII-XIV вв. Тут, правда, можно заметить, что подобный термин, но в несколько искаженной форме, был использован Eiríkr’ом Magnússon’ом и W. Morris’ом в их переводе на английский язык исландской «Völsunga saga», т. е.: «some [the Norns] are of Elfin kin…» (гл. XVIII), таким образом, переводя древнеисландский термин álf-kunnigr «из рода эльфов». Известно, что Толкин в юности находился под сильным влиянием этого перевода Морриса, а также и других его книг.
77 Встречается в значении «норны (богини судьбы) из рода эльфов» в «Старшей» и «Младшей Эддах»: «sumar Ás-kungar, sumar Álf-kungar».
78 См. «Íslenzkar þjóðsögur», собранные Jón’ом Árnason’ом (том I, стр. 1), и, ср., например: «Hún [Valbjörg] mælti: “ 79 Редко, но все-таки встречающийся мотив – см. например: J. Rhŷs «Celtic Folklore» (Уэльс), J. F. Campbell «Popular Tales of the West Highlands» (Шотландия), W. Craigie «Scandinavian Folklore», G. Powell, Eiríkur Magnússon «Icelandic Legends», Jón Árnason «Íslenzkar þjóðsögur» (Исландия), «Старшая Эдда» (Alvísmál), W. Y. Evans-Wentz «Fairy-Faith in Celtic Countries» (Ирландия), W. Sikes «British Goblins» (Уэльс), Братья Гримм «Irische Elfenmärchen». 80 Уже опубликован учебник (состоящий из двух грамматик и словарей) «An Introduction to Elvish»; и уже в течении двадцати с лишним лет выходят несколько журналов, посвященных целиком изучению эльфо-языков «переданных» через професора Толкина. Там же можно найти много поэм, переводов и историй, записанных на этих языках. 81 См. диаграмму-древо «Истинных эльфов» (там, где речь идет о H. Luning’е, K. Maurer’е). Их возрожденное немецкое Elbe «эльфы» (вместо заемных шекспировских elfe) употребляется в нем. переводе «Властелина Колец». Можно упомянуть также датские и норвежские Elver в датском LotR, и опять же русские переводы и т. д. 82 álfkarl, например (см. J. de Vries «Altnordische Etymologische Würterbuch»), – невероятная (и не разу не встречающаяся в изданном корпусе манускриптов) форма. Однако, несмотря на это, de Vries, основываясь на ней, заходит слишком далеко и делает весьма неожиданные (и неприятные) выводы при помощи этой своей (чрезвычайно неудачной!) выдумки. 83 Так это чувство явилось причиной многих географических открытий в их время (и гораздо позже). Ср. F. Nansen «In Northern mists» (Vinland the Good) и Толкин «The Book of Lost Tales» (том II): «a gallant ship it was of a brave man, for few folk have now so great a heart for the adventures of the sea as have these Forodwaith, who press ever into the mists of the West, though few live to take back tale of all they see»; ср. также теории и мечты Толкина о путешествиях в про¬странстве и времени в другие миры («The Notions Club Papers»). 84 См. поэму Layamon’а «Layamon’s Brut», изд. F. Madden (1847), стр-цы xiv-xv и далее в тексте самой поэмы. Рус. пер. см. в книге Л. Кораблева «Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом народе», стр. 112. 85 См. IX том из «Истории Средне-земья» – там «The Notion Club Papers» [part one], стр. 192. 86 У Толкина опять тут были предшественники (об «Universalphabet» и его создателе Francis Lodwick (1686 г.) см., например, «An Introduction to Elvish», стр-цы 276-79: «A parallel to the Tengwar»). 87 «The Notion Club Papers», [part two], стр. 278 [hardcover]. 88 Буквально «exorcized by writing about it» («Letters» № 257, стр. 347, также № 163, стр-цы 212-3). 89 См. «Letters» № 163, стр-цы 212-3. 90 «Дети Лютиэнь»: «…in Men (as they now are) there is a strand of ‘blood’ and inheritance, derived from the Elves, and that the art and poetry of Men is largely dependent on it, or modified by it» [№ 131, стр. 149]; «…the Elder Children, doomed to fade before the Followers (Men), and to live ultimately only by the thin line of their blood that was mingled with that of Men, among whom it was the only real claim to ‘nobility’» [№ 144, стр. 176]; «…the cases of Lúthien (and Tuor) and the position of their descendants was a direct act of God. The entering into Men of the Elven-strain is indeed represented as part of a Divine Plan for the ennoblement of the Human Race, from the beginning destined to replace the Elves» [№ 153, стр. 194]; «So it was that alone of the Eldalië Lúthien died and left the world long ago: yet by her have the Two Kindreds been joined, and she is the foremother of many. For her line is not yet extinguished, though the world is changed, and the Eldalië honour still the children of Men. And though these are grown proud and strong, and often are blind, but the Elves are diminished, they cease not to haunt the paths of Men, or to seek converse with those that go apart, for haply such are descended from Lúthien, whom they have lost» [«The Lost Road», стр. 304] – это предложение «опущено» в опубликованном «Сильмариллионе» (1977 и т. д.). 91 sub-creator (англ.) «создатель”Вторичной реальности”». 92 «The Notion Club Papers» [hardcover], стр-цы 241-2.
к оглавлению