Многознающие и мастера (о магии) <<< | к оглавлению


"есть люди, которые верят, что камни, стоящие
вдоль дороги, были когда-то великанами"

Приложения

Содержание:

 

ДРЕВНИЕ ЗАКОНЫ НОРВЕГИИ /NORGES GAMLE LOVE/

XI-XII вв.

Церковные законы Гула-тинга /Gula-things-loeg/

Если кто-то занимается колдовством (troell-domr)

Поскольку все люди обязаны придерживаться той веры, которую мы Богу обещали в крещении нашем, было [так] возложено на конунга и епископа с великим тщанием прослеживать, чтоб люди не практиковали чрезмерную ересь и языческие верования (heiðinum atrunaði). И следующее относится к ереси и языческим верованиям: заклинания (galdrar) и ворожба (gerningar), и то, если кто-нибудь называет другого ночным оборотнем (troll-riða), пророчествования (spa-domar), и [когда] верят в духов-покровителей земли (land-vættir), что те де (обитают) в рощах или курганах-могильниках (haugum) или водопадах; также ночные волхования под открытым небом (uti-setor) с целью вопрошать о судьбе, и те, кто отказывается от Бога и святой церкви с тем, чтобы отыскивать сокровища в курганах-могильниках или [же] другими способами богатыми или мудрыми становиться; также те, кто пытаются немертвых (drauga)* пробуждать (vekja upp) или обитателей курганов-могильников (haug-bua).

Если некто обвинен и изобличен в том, что он практикует эти дурные верования и языческую ересь, или потакает тем, кто подобным занимается - объявляется он тогда вне закона и все имущество его, также, принадлежит - половина конунгу, а половина епископу.

Но если говорит человек конунга или управляющий епископа, что некто практикует [вышеперечисленное], и не может законным путем [сие] против него доказать - [пусть] тогда отрицает сие [обвиненный] клятвой двеннадцати (tylftar-eiðr), но объявляется он вне закона если окажется не в состоянии это произвести.

* (вариант:) мертвых

Краткое примечание.

В этом церковном запрещении упомянуты практически все основные формы германо-скандинавской магии, встречающиеся в сагах и тд. Исключение состовляют seiður (самые его злые формы, вероятно, были запрещены еще языческими устными законами), lyf, töfrar и rúnir, ссылки на которые можно обнаружить в других пунктах тех же законов.

tröll-dómur - буквально "тролльское состояние, быть в шкуре тролля", т.е. "колдовство". Здесь термин "тролль" использован не в наиболее древнем значении "великан-людоед", но в позднесредневековом континентальном "демон; ворожей, ведьма и тд."

galdrar - мн. число от galdur. Первоначальное значение "заклинание заговор; песнь" от глагола gala "петь". Позже, этим термином стали обозначать "магию" вообще.

gerningar (вариант - gjörningar) - буквально "колдовские деяния", от глагола gera (gjöra) "делать, совершать". (Cр. др.-русское потворы "чары" и тд. от глагола творить, т.е. "делать".)

troll-riða - буквально "всадник-тролль". (Cм. tröll-dómur) Cиноним термина kveld-riða "вечерняя наездница". Оба этих слова значат "тот, кто (ночами) ездит на людях." Другие древненорвежские законы гласят:

"И это третье. Если мужчин или женщин обвиняют в том, что они (суть тролли)... или ездят на людях, или домашнем скоте, и изобличены они в том..."

"О женщинах-троллях:

А если обвиняют женщину в том, что она ездит на мужчине, или жене его, или обоих, и если она изобличена в том - тогда приговаривается она к штрафу в три марки..."

"Если то вменяется в вину женщине, что она ездит на мужчине, или на слугах его, и если изобличена она в этом - тогда приговаривается она к штрафу в три марки..."

Речь здесь конечно идет о том широкоизвестном колдовском способе передвиженья ночью, который хорошо знаком русским читателям по рассказу Н. В. Гоголя "Вий", роману М. А. Булгакова "Мастер и Маргарита" и пр.

Считалось, что в-основном этот вид колдовства практикуют женщины. Вражда нескольких исландских кланов описанная в "Саге о людях с Песчаного Берега", возникла именно из-за раздора по-поводу появления на востоке Исландии "наездницы-тролля":

"Гюннлауг сын Торбьёрна Толстого был большой охотник до знаний. Он часто гостил в местечке Мава-хлид (Склон Чаек), где постигал таинства ведовства (kunnátta) у Гейррид, дочери Торольва, ибо она была многознающей (marg-kunnigur) ...Как-то днем, в первой половине зимы, отправился Гюннлауг Торбьёрнов сын в Мава-хлид...Гейррид и Гюннлауг долго беседовали тогда в течении всего дня. И когда стало смеркаться Гейррид молвила:

- Я не хочу, чтоб сегодня ты отправлялся домой потому, как много сейчас снаружи (mar-líðendur) "скользящих над морем". Вдобавок, часто таятся ведьмы (flagð) за прекрасным обличьем. Мне чудится, что сегодня удача не на твоей стороне.

Гюннлауг ответил:

- Не выйдет мне никакого вреда, - говорит он...(И затем отправился в путь...)

...В тот вечер он так и не объявился домой. Говорили о том, что надо бы выйти на его поиски, да ничего так в итоге и не предприняли. Ночью, когда Торбьёрн Толстый выглянул из дому, обнаружил он своего сына Гюннлауга пред дверьми - лежал тот там и был безумен. Тогда занесли его внутрь и стянули с него одежды. Оказалось, что он весь покрыт синяками и залит кровью в области плеч, и плоть в том месте сорвана с костей. Так и пролежал он всю зиму израненый, а люди много толковали о его недуге. Одд Катлов сын утверждал, что Гейррид "ездила" на нем...и большинство местных жителей полагало, что так оно и было на самом деле.

Весной, в день вызова в суды, поскакал Торбьёрн Толстый в Мава-хлид и вызвал Гейррид на тяжбу, обвинив ее в том, что она суть "вечерняя наездница" (kveld-riða) и причинила вред Гюннлаугу..."

"Сага о людях с Песчаного Берега", гл-вы 15-16

Касательно "механики" полета наездницы-тролля. Врядли древние скандинавы верили в возможность настоящего физического полета ведьмы на человеке по воздуху. Возможно, ключ к этой идее следует искать в "оккультном" германо-скандинавском образе человека, который состоял по их мнению из девяти основных частей (т.е. тело, душа, тень, воплощенная мысль-желание, родовая удача передаваемая по наследству и пр.)

spá-dómur - "пророчество, прорицание". Спектр значений этого слова в древнескандинавском языке довольно велик - от языческих прорицательниц "вёльв" (völva), которые ворожат при помощи рун и песен, призывающих духов, до библейских пророков ("от Бога"). (Сравни древнеисландское название знаменитейшей песни из сборника "Старшая Эдда" völu-SPA - т.е. прорицание вёльвы.)

land-vættur - т.е. "дух земли". В основном, к их определению данному в этом церковном законе можно лишь добавить, что обычно в скандинавской традиции land-vættur - это дух-покровитель того или иного места, который может принимать любой облик и обладает силой изгонять из своих земель неугодных ему смертных.

К land-vættir(ам) часто обращались за помощью, или же принуждали их к исполнению своей воли магическими способами. Эгиль Скалагримссон из "Саги об Эгиле" заставляет неких духов земли изгнать из Норвегии тамошнего конунга-тирана. Делает он это при помощи так называемого "шеста ненависти" (níð-stöng) или "скальдического жердя" (skáld-stöng). (См. упоминание подобной практики в "Саге о людях из Озерной Долины" и "Датской истории Саксона Грамматика".) Между прочим, в старонорвежских церковных законах существует запрет и на сей счет:

"И если человек изоблечен в том, что он возводит "дом" и называет его hörgur (т.е. "алтарь" из камней под открытым небом), или воздвигает жердь и называет его скальдическим жердем (skáld-stöng) ...тогда лишается он всего своего имущества до последнего пенинга."

úti-setor - мн. число от úti-seta (буквально "сидеть снаружи вне дома") был одним из способов гадания о будущем в германо-скандинавской среде:

"Люди говорят, что Гюннхильд, приемная мать конунга Хакона, совершила магические ритуалы (úti-seta) ради победы Хакона, и что полученный ею ответ велел им воевать с конунгом Инги (соперником Хакона) ночью, но ни в коем случае не днем, и тогда удача будет на их стороне. Считают, что Тордис Сеггья была той женщиной, которая "сидела ночью под открытом небом" исполняя úti-setor."

"История Хакона Широкоплечего", гл. 16, ("Круг Земной"),
с перевода на англ. Э. Монсена, А. Х. Смита/П. ДуЧайллу

В тринадцатом веке англичанин Лайамон дает описание úti-seta в своей версии одного эпизода из истории короля Артура. Речь там идет о том, как узурпатор Вортигерн вознамерился построить себе замок, но, увы, как ни старались его каменщики, все то, что они возводили за день, к следующему утру неизменно исчезало под землей. Посему, Вортигерн призвал к себе на помощь (англосаксонских?) магов с тем, чтоб они выяснили при помощи гадания и ворожбы причину, по которой стены замка не могут простоять на земле даже одного дня. Лайамон (будучи сам англосаксом) не упускает возможности дополнить старую латинскую версию новыми (очевидно хорошо известными в его времена) подробностями германского úti-seta. Таким образом, "лайамоновские" ворожеи разбиваются на две группы - одна группа отправляется в лес, вершить свои ритуалы под покровом ночи, другие же - идут после заката на перекресток и тд. (Подробнее см. "Лайамонов Брут".)

В Исландии úti-seta совершались на перекрестках в горах, а одна древненорвежская сага упоминает кладбище, как место для занятий подобной практикой. Очевидно, что в этом случае имеется в виду самая черная форма úti-seta!

Также, в исландской поэтической "риме" пятнадцатого столетия "Балладе о Скиди" мы находим следующие строки:

	Видят они на морском берегу человека,
	слышал я его Ольмодом звать,
	úti-seta исполнял он,
	и намеревался этим, для себя, пророчеств (spá-dómur) сыскать.

Вероятно, опираясь на вышеперечисленные, и еще несколько других источников, можно предположить, что гадание при помощи úti-seta подразделялось на черное и белое.

Черное - это принуждение злых духов к открытию будущего на перекрестке, или вызов умерших или демонов, с той же целью, на кладбище. В "Саге о Вёльсунгах" (гл. 21) мудрая дева-воительница предостерегает:

"Если ты идешь по дороге там, где обитают злые духи - будь осторожен! Не устраивайся на ночлег у дороги, даже если тебя застигла там ночь, ибо часто злые существа живут в том месте, где люди сбиваются с пути!" (вариант: "злые существа, которые сбивают людей с пути")

с перевода на английский М. Шлаух/Э. Магнуссон, В. Моррис

В "пост-эддической" поэме "Заклинание Гроа" говорится об этой же опасности, только там источник ее - Быть может, при исполнии úti-seta в лесу искали помощи лесных духов? В исландской традиции, белая форма úti-seta связана с общением с Сокрытым Народом (эльфами). (См. об этом подробнее "Маленький трактат о том, как должно искать и находить пути общения с ныне Сокрытым Народом, а то есть с эльфами".)

vekja drauga upp - буквально "пробуждать (поднимать) "немертвых" (позднее - умерших)". Имеется в виду обычная некромантия. Предводитель асов, Один, таким способом заклинает-пробуждает мертвых пророчиц вёльв в "Прорицаниях вёльвы" (Völu-spa) и "Песне о Вегтаме" (другое ее название - "Сны Бальдра").

draugur - см. краткое примечание к рассказу "Гейрмунд Кожа-как-у-Хель".

haug-búi - "обитатель жертвенного кургана". Знатных людей (или великих викингов) хоронили сидя, в искуственно насыпанных холмах (или даже засыпали землей в целых викингских судах), в окружении груд сокровищ, туш животных и тд. Многие саги повествуют о том, как герои вламывались в эти курганы, и после страшной борьбы с их обитателями (haug-búar), отнимали у них разные ценности (в-основном прославленные мечи). (См. "Сагу о Греттире", гл. XVIII, "Сагу об Эгиле Одноруком и Асмунде Губителе Берсерков", гл. 6, "Сагу о Хёрде и островитянах", гл-вы XIV-XV.)

tylftar-eiður - так называемая "клятва двенадцати". "По древненорвежским законам, обвиняемый мог быть оправдан совместной клятвой, принося которую, он клялся сам, и вместе с ним еще определенное количество других людей. Они назывались "помощниками по клятве". Таким образом, клятвы различались по числу помощников. В случае тяжкого преступления (предательство и тд.) их должно было быть двенадцать - отсюда tylftar-eiður "клятва двенадцати". И это было самое большое (из предусмотренных законом) число "со-клянущихся"."

(Г. Вигвуссон "Исландско-английский словарь", стр. 117)

Tylftar-eiður имела две разновидности, а именно, не очень строгую клятву, вместе с так называемыми fanga-vitni, когда обвиняемая сторона могла сама выбирать себе своих "помощников по клятве", и более суровую, с nefndar-vitni, когда каждая из сторон выбирала по шесть человек ...не родственников и не врагов. Из этих двенадцати, обвиняемая сторона должна была выбрать двух, и добавить к ним двух своих ближайших родичей и, таким образом, их в итоге становилось пятеро. Остальные семь fanga-vitni были из числа сторонних наблюдателей, которые не имели прямого касательства к делу. (И только свободные люди -"бонды" подходили для сей цели.) Если кто-то один из этих двенадцати отказывался приносить клятву в невиновности обвиняемого - дело считалось проигранным."

(См. П. Б. ДуЧайллу "Викингский век", т. I, стр. 558)

 

Некоторые интересные подробности добавляет средневековый исландский закон о преследовании людей, совершающих языческие обряды из сборника законов "Серый Гусь". Приведем здесь его текст с краткими комментариями:

О языческом поклонении (blot-skapr*)

1) Люди будут верить в единого Бога и не будут приносить жертвы языческим духам (heidnar vaettir**).

2) В том же случае человек приносит жертвы языческим духам, если он посвящает (signa) свой скот не Богу или его угодникам, но другим. Если человек приносит жертвы языческим духам - наказуется это малым изгнанием.

3) Если человек занимается заклинателъной магией (galdrar*) или ведовством (fjöl-kyngi***) и творит магию сам или же позволяет творить для себя или своего скота, наказанием ему будет слу жить малое изгнание; и будет он для провозглашения этого обвинения вызван (на суд) из дома и судим судом двенадцати.

4) Если человек занимается злым колдовством (fordæpu-skapr), наказуется это полным изгнанием. И это злое колдовство, если человек вызывает сво ими словами или ведовством болезнь или же гибель скота или людей. Сие будет судиться судом две надцати.

5) Люди не будут промышлять (волшебными) камнями или заклинать (magna) их для того, чтоб вешать на себя или на других людей или же скот. Если человек верит в то, что такие камни полезны для здоровья людей или скота - наказуется это малым изгнанием.

6) Человек не будет владеть скотом нерожденным (fé úborit). Если у человека есть скот нерожденный и он скрывает то, что он верит скорее в силу такого, чем другого скота, или же потакает он суевериям (hindr-vitni****) любого рода как оговорено - наказуется это малым изгнанием.

7) Если человек впадает в ярость берсерка (ganga berserks-gang), также наказуется это малым изгнанием. И также наказуются те мужи, которые в то время рядом с ним находились, если они не помешали ему при этом. Но никто из них не будет наказан, если они смогли помешать ему. Если же он опять ярится - также наказуется это малым изгнанием, хотя бы его и остановили.

* От biota, "приносить языческие жертвы" (ср. др.-англ. bletsian; тожд. совр. англ. bless}.

** Под этим термином подразумевались как асы-небожители, духи земли, дисы или эльфы, так и обоготворенные предки, великаны или священные животные. В подобном контексте этот термин встречается, например, в "Саге о Ньяле".

*** Мн. ч. от galdr - "заклинание"; позже - "чародейство" вообще.

*** Букв. - "многознание".

**** Букв. - "предотвращающее/задерживающее знание".

Примечания:

«Промышлять (волшебными) камнями» - здесь имеются в виду, скорее всего, традиционные "нашейные" амулеты, которые назывались lyf-steinar (см., напр., "Сагу о Кормаке": Kormáks saga), или же амулеты, вделанные в рукоятки мечей (см. "Сагу о людях из Лаксдаля" и тд.), но не "камни жизни" (Jif-steinar) работающие по принципу иголки из яйца Кощея Бессмертного.

Magna - "заклинать", т. е. придавать или увеличивать чудесную силу. Имеется в виду определенный чародейский процесс, когда посредством различных обрядов или ритуалов с заклинаемой вещью делились своей собственной магической мощью (ср. сила чародея), либо же силой, собранной с других предметов (ср. сила земли, луны и т. д.). Существа и предметы, обладающие большей силой, чем другие, назывались magnat, aukin (др.-англ. eacеn), т. е. буквально, "увеличенными". Этот термин приложим как к могучим воинам, конунгам или чародеям, так и к драконам, к их сокровищам, к священным животным, "усиленным" жертвоприношениями и почитанием и т. д, В древнеанглийском языке беременная женщина называлась eaсеп, "увеличенная [ребенком] "; eacnung обозначало "благой прирост, богатство, удачу". В исландской литературе Один заклял (magnat) отрубленную голову Мимира, т. е., дословно, - совершил над ней "увеличение силы", и она стала говорить (см. "Сагу об Инглингах"). А колдунья Турид закляла (magnat), т. е. "увеличила силу" корня, принесшего погибель Греттиру Сильному.

Fé úborit, "скот нерожденный" Имеются в виду вырезанные из утробы до рождения ягнята или телята (ср. происхождение материала каракульча) или они же, полученные в результате кесарева сечения. Кожа нерожденного скота упоминается в исландском чародейском лечебнике XV века как материал для нанесения на него магических знаков (гальдрос-тавов). Термин uborinn в качестве прозвища применялся и к людям, появившимся на свет при помощи кесарева сечения, ибо им также приписывали особую силу.

Наверх к содержанию

 

Карта Исландии с указателем мест, упомянутых в рассказах

кликни чтобы увеличить

Запад Исландии:

Ущелье Skarð "Скард"; на побережье Skarðs-strönd "Скардс-стронд" расположен глубокий источник Andar-kelda "Андар-кельда";
скала Drangur "Дранг" между Skarð "Скард" и Grafir "Графир"; Illþurkudys "Иллтуркудис" в Skard "Скард'е"; ущелье Harisar-gil "Харисар-гиль" рядом с Illviti "Иллвити" между Barmr "Барм" и долиной Hvarfs-dalur "Хварс-даль". Purk-ey Остров "Пюрк-эй"; Helga-fell в области Helga-felh-sveit "Хельга-фелль-свэйт" - там находится хутор Botn "Боти".
Остров Hrapps-ey, на нем находится Álfa-hóll "Эльфо-холм", т.е. холм, где живут эльфы.
Arnar-stapi (Stapi) "Арнар-стапи"; ущелье Pumpa "Пумпа"; Hella "Хелла".
Hruni "Хруни"; Borgar-fjörður "Боргар-фьорд"; Vogar, Vogs-óss "Вогр-ос", область Sel-vogur "Сельвор".
Горный кряж Tungur "Тунгур" или Hreppar "Хреппар".

Север Исландии:

Фьорд Hrúta-fjörður, там в Hrúta-fjardh ar-háls расположен Álfa-hóll "Эльфо-холм", т.е. холм, где живут эльфы.
Auð-kúla "Ёдкула"; Skord "Скёрд" между Skaga-fjörður "Скага-фьордом" и Húna-vatns-sýsla округом "Хуна-вати", там находится Sel-hólar "Сел-холар" на берегу Djúpa-tjörn "Дьюпа-тьорн'ф".
Hvammur "Хвамм"; хутор Keta "Кета" в области Skagi "Скаги", там расположен Gríms-borg "Скалистый Замок Грима"; Ketu-bjorg "Кета-скалы"; *Lax-á ?, Gríms-borg "Скалистый Замок Грима" в долине Lax-ár-dalur "Лакс-ар-даль", Hafra-gil "Хавра-гиль".
Holar - кафедральный собор епископа северной епархии Исландии "Холар"; Stóra-núpur "Большой пик"; Lauf-ás "Лофас"; пустошь Hjalta-dais-heidi "Хьялта-дальс-хейди"; Eyja-fjördur Эйа-фьорд.

Восток Исландии:

Njardrvik "Ньёрдов Залив"; *(Nordur)-Múla-sýsla, (Suður)-Múla-sýsla область "Мюли"; Beru-nes - мыс "Беру-нес" в Reyðar-fjörður "Рейда-фьорде", там расположен Imu-botnar "Имы-дол".
Klypp-staðir "Клипстадир"; Breida-vad "Брэйда-форд"; Eiðar округ "Эйдар".
Dverga-steinn - большой камень, внутри которого живет карлик-дверг.
Klypp-staðir "Клипстадир"; Jökuls-á река Йокулс-а в окрестностях Borgar-fj&246;rður "Борга-фьорда", там располагается Jökuls-ar-bær "Хутор-на-Йокулс-а"; местечко Bakki(?) "Бакки".
Trölla-dyngja гора "Беседка (Терем) женщины-тролля".

Юг Исландии:

Ey-firzk "Эй-фьорд"; Eyrar-bakki "Эйрар-бакки".
Skál-holt - кафедральный собор епископа южной епархии Исландии "Скальхольт".
Mýr-dalur "Долина Мир-даль"; Hvammur хутор "Хвамм" или Hvamma-bæir "Хутор(а)-на-Хвамме"; Hvamms-gil "Xвaммова Балка"; Götur - два хутора "Гётур"; Gatna-brún "Гётова Бровь"; Reynis-fjall "Рейнис-скглэ".

Наверх к содержанию

 

Краткая библиография

Издания первоисточников:

Jon Arnason, Islenzkar Pjodsogur og AEfintyri, несколько изданий.
Hugo Gering (Jon Halldorsson), Islmdzk AEventyri, I-II, Halle, 1882-1883.
Fommanna Sogur, I-XII bd, K-havn, 1825-1837.
R. Keyser, P.A. Munch, Norges Gamle love indtil 1387, I-V Bind, Christiania, 1846-1895.

Исследования и переводы:

Konrad Maurer, Islandische Volkssagen der Gegenwart, Leipzig, 1860.
Benedikt S. Grondal, Folketro i Norden, med saerligt Hensyn til Island, Kjobenhavn, 1863.
G. E.J. Powell, E. Magnusson, Icelandic Legends, London, 1864-1866.
W. A. Craigie, Scandinavian folklore, London, 1896. J. Simpson, Icelandic folktales & legends, Berkeley, Los Angeles, London, 1972.
A. Boucher, Elves, trolls & elemental beings, Icelandic folktales II, 1977.

Источники текстов, использованых в данной книге:

Jon Arnason, Islenzkar Pjodsogur og AEfintyri. -
	Горное озеро эльфов
	Поздний визит эльфы
	Юная эльфа по имени Има
	Внеурочный переезд эльфов
	Случай с женщиной с Брэйда-Форда
	История о бедной девушке и сокрытом народе
	Скалистый замок Грима
	Сонные чары Льювлинга
	О Хельге, мужицкой дочке
	Чаро-Лейфи
	Визит в холм
	Гейрмунд Верзила и эльф
	Гвюдбьярт Лохматый и холарский епископ
	Гейрмунд Кожа-как-у-Хель
Hugo Gering (Jon Halldorsson), lslendzk /Eventyri, I-II, Halle, 1882-1883. -
О мастере Перусе и его проделках (1-3) Об одном князе Fornmanna Sogur, I-XII bd, K-havn, 1825-1837. -
	Сага о Торстейне Погибели Хуторов
R. Keyser, P.A. Munch, Norges Gamle Love indtil 1387, I-V Bind, Christiania, 1846-1895. -
	Сага о Иоуне Сильном (фрагмент)
	Древненорвежские законы о колдовстве

В оформлении шмуц-титулов использованы рисунки из издания:

Olaus Magnus. Historia de Gientibus Septentrionalibus. (History of the Northern People, 1555.)

Наверх к содержанию